Υπάρχει ένας τόπος όπου το ανθρώπινο και το θείο δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα, αλλά ένα και το αυτό, σε δύο καταστάσεις επίγνωσης. Ο άνθρωπος που γνωρίζει βλέπει. Ο άνθρωπος που δεν γνωρίζει περιμένει. Και όσο περιμένει, τοποθετεί το θείο μακριά, έξω από τον εαυτό του, έξω από την καθημερινότητα, έξω από την απλότητα της παρουσίας.
Το μεταξύ δεν είναι απόσταση. Είναι άγνοια του ήδη υπάρχοντος. Το ανθρώπινο είναι ήδη θείο, αλλά ο άνθρωπος το έχει ξεχάσει. Και επειδή το έχει ξεχάσει, το αναζητά ως κάτι έξω από εκείνον.
Δεν αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως θείο, γιατί έμαθαν να βλέπουν το θείο ως κάτι μεγαλύτερο, ως κάτι που απαιτεί λατρεία, ως κάτι που βρίσκεται πέρα από τη φθαρτότητα, πέρα από το σώμα, πέρα από τον κόσμο.
Αλλά το θείο δεν είναι μακριά. Είναι το ίδιο το βλέμμα που μένει σταθερό και δεν αποστρέφεται.
Όταν κάποιος σε κοιτά και βλέπει όχι απλώς τη μορφή σου, αλλά την ύπαρξή σου—εκεί είναι το θείο. Όταν ένας άνθρωπος στέκεται απέναντι στο μεγαλείο του κόσμου και δεν σκύβει το κεφάλι από φόβο—εκεί είναι το θείο.
Το ανθρώπινο και το θείο δεν χωρίζονται από απόσταση. Χωρίζονται από μια λήθη—την αμνησία της ίδιας της αλήθειας τους.
Αν θυμόντουσαν, δεν θα προσεύχονταν περιμένοντας. Θα προσεύχονταν ως ήδη υπάρχοντες εντός του. Θα ζούσαν με τρόπο που δεν θα έκανε ερωτήσεις, αλλά θα ήταν η ίδια η απάντηση.
Και τότε, το μεταξύ θα έπαυε να υπάρχει. Δεν θα υπήρχε τίποτα να γεφυρωθεί. Γιατί το θείο ήταν ήδη εδώ. Και το ανθρώπινο ήταν ήδη πλήρες.